lunes, 7 de noviembre de 2016

Los científicos creen que las gallinas que comemos están siendo asesinadas mientras están conscientes.


Traducción del artículo "Scientists Believe The Chickens We Eat Are Being Slaughtered While Conscious" de Nico Pitney
http://www.huffingtonpost.com/entry/chickens-slaughtered-conscious_us_580e3d35e4b000d0b157bf98

Los científicos creen que las gallinas que comemos están siendo asesinadas mientras están conscientes.



Alrededor de 9 millones de gallinas son asesinadas para comida cada año en Estados Unidos, y según la industria avícola, estos animales son aturdidos para volverlos inconscientes antes de que una cuchilla industrial les corte el cuello. 

Pero los científicos han llegado a una conclusión mucho más horrible. Su investigación demuestra que el método favorecido por los procesadores avícolas de Estados Unidos para aturdir a las aves ― pasarlas por agua electrificada ― no hace que las aves dejen de sentir antes de que las maten.

Como resultado, dicen los científicos, un número incalculable de los pollos que comemos ― cientos de millones y potencialmente muchos más ― probablemente experimentan un sufrimiento intenso cuando son asesinados.            

La actividad cerebral indica que estos animales pueden ser capaces de experimentar dolor cuando reciben una descarga eléctrica paralizante que induce a convulsiones músculares tónicas, y luego cuando sus gargantas son forzadas a pasar por una cuchilla afilada.
El alcance del sufrimiento es casi ciertamente enorme. Si sólo el 1% de las gallinas criadas cada año en Estados Unidos no son aturdidas efectivamente, eso significa que aproximadamente 90 millones de animales experimentarán una muerte violenta y dolorosa. Eso es más que el número total de perros tenidos como mascotas en este país.

A diferencia de Europa, prácticamente no existe ninguna normativa gubernamental en Estados Unidos que establezca una matanza humanitaria de las gallinas. Sin embargo, a raíz de la presión pública, el primer gran productor avícola estadounidense, Perdue, se comprometió este año con eliminar gradualmente el uso de agua electrificada.

Ahora los grupos de protección de los animales están presionando a los competidores de Perdue, como Tyson Foods, y grandes empresas estadounidenses de servicios alimenticios, como Aramark, para que sigan su ejemplo.

Las gallinas inmovilizadas se muestran saliendo de un baño de agua eléctrico para aturdirlas. (Crédito: Asociación Estadounidense de Avicultura y Huevos)

Los investigadores dicen que un baño de agua eléctrico correctamente calibrado puede aturdir a una gran mayoría de las aves que pasen por él. Pero lo dabólico está en los detalles.
Cada baño de agua tiene varios ajustes de electricidad (para características como la corriente, el voltaje y la frecuencia), y los cambios en estos ajustes implican mayores sacrificios.

El uso de una carga de baja frecuencia aumenta la probabilidad de que el ave quede aturdida, pero también aumenta la probabilidad de que se dañe su carcasa. Los choques de baja frecuencia pueden desencadenar convulsiones musculares más intensas, causando a veces huesos fracturados y vasos sanguíneos rotos. La carne resultante puede estar demasiado dañada o visualmente poco atractiva para vender.          

Y sin normas de bienestar animal que guíen las compañías avícolas estadounidenses, usan unos ajustes para el baño de agua eléctrico que tiene como objetivo producir la carne de mejor calidad, sin asegurar que las gallinas queden aturdidas de manera confiable. 

En otras palabras, utilizan choques de alta frecuencia y baja tensión, lo que puede dejar a las aves paralizadas (por lo que pueden ser transportadas fácilmente por la línea de procesamiento), pero no siempre inconscientes, según un extenso registro de estudios publicados que miden la actividad cerebral de las gallinas luego de recibir choques con diferentes ajustes. 

Se les corta el cuello a las gallinas inmovilizadas con una cuchilla industrial. Los científicos creen que muchas de ellas están conscientes cuando sucede. (Crédito: Asociación Estadounidense de Avicultura y Huevos)

Nadie sabe cuántas gallinas criadas en Estados Unidos podrían ser conscientes mientras son  asesinadas. Cada planta de procesamiento utiliza su propia configuración eléctrica para el baño de agua, y ninguna la hace pública. Los reguladores federales no registran la configuración, y mucho menos verifican que los animales estén inconscientes antes de la matanza. Investigadores independientes afirman que prácticamente nunca se les permite poner los pies en las plantas procesadoras comerciales.

Pero los científicos dicen que lo poco que se sabe sobre las prácticas estándar de la industria estadounidense es motivo de alarma. 
Una revisión del Dr. Mohan Raj, el investigador más ampliamente citado en este tema y un asesor de la agencia de seguridad alimentaria de la Unión Europea, concluyó: "No tenemos evidencia directa que demuestre que los ajustes eléctricos usados en Estados Unidos son adecuados para cumplir con las normas internacionales para el aturdimiento humitario y la matanza de aves de corral."
La co-autora de esa revisión, Dra. Sara Shields, que ahora es una especialista en bienestar de Humane Society International, dijo al diario The Huffington Post que los ajustes utilizados por las compañías avícolas estadounidenses "no han demostrado producir un aturdimiento efectivo." 
    
Steve Wotton, investigador de la Escuela de Ciencias Veterinarias de la Universidad de Bristol, uno de los principales centros mundiales de investigación sobre el bienestar animal, dijo lo mismo. "Los ajustes de Estados Unidos que me han reportado y que he leído en estudios publicados son demasiado bajos para aturdir."  

Un portavoz de Tyson Foods, el mayor procesador de aves de Estados Unidos, dijo a HuffPost que "el manejo adecuado de los animales es una obligación moral y ética importante y lo tomamos muy en serio".

Pero, reconoció, "como la mayor parte de la industria, nuestras plantas usan actualmente el aturdimiento eléctrico de bajo voltaje". La compañía no mantiene configuraciones eléctricas estándar, añadió, "debido a la variación de una planta a otra". 

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Las gallinas experimentan un ataque tónico durante el aturdimiento electrico (en este material, el aturdimiento es administrado por una aplicación de electricidad en cada cabeza en lugar de un baño de agua). Durante una convulsión tónica, "el cuerpo del ave se endurece cuando los músculos se contraen, la respiración rítmica se detiene, tienen los ojos abiertos y no hay reglejo de parpadeo". Pueden estar conscientes durante y después de estas convulsiones. (Crédito: TopKip)


Los investigadores del bienestar favorecen un enfoque alternativo llamado "matanza de atmósfera controlada", en el cual las aves están expuestas a una concentración creciente de gas (típicamente dióxido de carbono) hasta que quedan inconsicentes irreversiblemente.

Más del 20% de las gallinas criadas en Europa ya son aturdidas usando sistemas de control de la atmósfera, incluyendo la mayoría de las gallinas en Gran Bretaña y alrededor de la mitad en Suecia, un cambio que no ha llevado a aumentos de precios para los consumidores.

Incluso si los aturdidores eléctricos fueran perfectamente efectivos, los investigadores animales dicen que seguirían siendo inferiores porque implican varias medidas adicionales que pueden infligir dolor a las miles de millones de aves que se procesan cada año.
Para prepararse para el baño de agua, las aves primero deben ser retiradas de sus cajas de transporte, un proceso poco elegante que puede resultar en huesos y alas rotos cuando las gallinas son arrojadas de sus cajas. 

Cada ave se pone al revés y tiene sus patas encadenadas en un transportador de metal. Los estudios han encontrado que casi todos los aspectos de este proceso causan estrés y dolor a los animales.

A diferencia de los humanos, las gallinas no tienen diafragmas, por lo que cuando las dan vuelta, sus vísceras comprimen su corazón y sus pulmones. Las gallinas también tienen receptores de dolor en las piernas, y los estudios muestran que el proceso de enganche les causa moretones en los músculos de los muslos y daños en las piernas.

Las gallinas son dadas vuelta y encadenadas en un transportador. (Crédito: Asociación Estadounidense de Avicultura y Huevos)

Desorientadas y con dolor, alrededor del 90% de las gallinas agitan sus alas inmediatamente después de ser ancadenadas. Debido a que las aves que comemos son muy jóvenes ― con solo seis semanas de edad en promedio ― sus articulaciones y tendones están subdesarrollados, por lo que el aleteo intenso puede llevar a articulaciones dislocadas, huesos rotos y hemorragias en la punta del ala.

El aleteo también puede causar que las aves reciban choques dolorosos previos al aturdimiento cuanda sus alas tocan el agua electrificada antes de que sus cabezas queden sumergidas.

Es raro que se filme a las aves entrando en baños de agua eléctricos, pero uno de esos videos, publicado en línea por un fabricante de baños de agua, parece mostrar que uno o más patos reciben choques pre-aturdidos cuando se acercan al baño electrificado. Advertencia: El material puede ser desagradable para algunos espectadores.


Algunas gallinas logran evitar ser asesinadas tanto por el baño de agua como por el corte de cuello, solo para sufrir un destino peor. El Departamento de Agricultura de los Estados Unidos estima que cientos de miles de aves son accidentalmente hervidas vivas cada año porque logran sobrevivir hasta llegar a un tanque de agua hirviendo que ayuda a aflojar las plumas de los cadáveres.

La atmósfera controlada evita prácticamente todos estos problemas, ya que las aves están expuestas al gas mientras todavía están dentro de sus cajas de transporte y todas las etapas posteriores se realizan después de que mueran.

Los sistemas de aturdimiento con gas también producen una calidad de carne consistentemente superior, dicen los analistas, y los empleados gozan de mejores condiciones. No necesitan manejar animales vivos, y pueden trabajar bajo condiciones de iluminación normales (las instalaciones de baño de agua eléctrico se oscurecen para calmar a las aves).

Las gallinas constituyen más del 90% de los animales terrestres asesinados cada año en los Estados Unidos. Las gallinas que se venden para carne, conocidas como pollos de engorde, pasan su breve vida engordando en proporciones inmensas, más de seis veces su peso natural, como resultado de una selección genética intensa.

Estudios académicos y de la industria han encontrado que sus huesos subdesarrollados a menudo no pueden manejar la masa de su propio cuerpo, muchos experimentan trastornos esqueléticos dolorosos, incluyendo huesos deformados y piernas arqueadas. Otros apenas caminan o simplemente se sientan inmóviles.

Luego, después de seis semanas de vida, van al matadero.

Con la esperanza de aprovechar los recientes avances en el bienestar de las gallinas ponedoras, destacados grupos de animales, entre ellos Mercy for Animals y The Humane League, lanzaron este año las primeras campañas importantes para mejorar las condiciones de los pollos de engorde.

Perdue Farms, la cuarta compañía de aves de corral más grande de Estados Unidos, dijo a HuffPost que planea instalar un sistema de aturdimiento de gas en una de sus instalaciones a finales de 2017 y luego determinar un programa desplegables para sus nueve plantas de procesamiento.

viernes, 16 de septiembre de 2016

Reporte de encuesta sobre el sufrimiento de los animales salvajes


Traducción del artículo "Wild Animal Suffering Survey Report"


Reporte de encuesta sobre el sufrimiento de los animales salvajes


Recientemente realizamos una encuesta para estudiar el efecto del activismo vegano en lo que respecta al apoyo de la gente a las políticas que se encargarían del sufrimiento de los animales salvajes (WAS por sus siglas en inglés). Si bien el activismo vegano busca cambiar la dieta de la gente y reducir el sufrimiento de los animales de granja, podría tener importantes efectos en los pasos que la gente tome para reducir el sufrimiento de los animales salvajes. Para estudiar estos efectos, más de seiscientos participantes fuero reclutados utilizando el servicio de Amazon Mechanical Turk, y aleatoriamente asignados a uno de dos grupos de experimentales o a un grupo de control. Este artículo resume brevemente las conclusiones del estudio, mientras que la publicación completa contiene información más detallada.



Figura 1: Volantes asociados con cada grupo experimental.
A un grupo experimental ("Medio Ambiente") le fue enseñado un folleto sobre los daños de la agricultura animal, al segundo ("Crueldad") le fue enseñado un folleto sobre el sufrimiento de los animales de granja, y participantes del grupo de control vieron un folleto sobre la indigencia (Figura 1). Cada participante fue abordado con cinco preguntas sobre el SAS, además dos preguntas exploratorias sobre el futuro a largo plazo, que les exigía calificar el nivel de su respaldo u oposición a las políticas que afectarían el SAS. las políticas variaron desde ayudar a animales salvajes lastimados hasta el sacrificio de conejos invasores a la terraformación de Marte. Las respuestas luego calificaron dependiendo del impacto de cada política en el SAS.

No encontramos diferencia en calificaciones promedio entre el grupo de control y el grupo de crueldad (p=0.996), pero participantes del grupo de Medio Ambiente tuvieron menores calificaciones en la medida del SAS (p=0.060) (Fig. 2).



Figura 2
Exposición al mensaje del Medio Ambiente disminuyó la calificación promedio 0.7 puntos, el equivalente de cambiar una respuesta de "Algo de Respaldo" a "Indeciso" (o Fuerte Respaldo a Respaldo) en una de las 5 preguntas, 70% de las veces. Mientras este efecto puede parecer pequeño, su valor esperado puede ser sustancial, dada la escala del SAS. 

Sorprendentemente, hubo poca diferencia entre los grupos en las preguntas 3 y 4, la cual trata de la destrucción de hábitats. Esperábamos que los participantes expuestos al mensaje medioambiental estuviesen más fuertemente opuestos a la destrucción de hábitats naturales y por lo tanto obtener una menor calificación SAS. Por otro lado, los dos grupos experimentales se opusieron más hábitats a través de la terraformación o ecosistemas digitales tal como fue descrito en las preguntas 6 y 7 (Control x Experimental: p=0.009).

Este estudio provee algo de evidencia de que motivar a la gente a reducir su consumo de productos animales desde bases medioambientales los hace demostrar menos apoyo en lo que respecta a las intervenciones en la naturaleza para aliviar el sufrimiento de los animales salvajes. De ser cierto, esto sugiere que los activistas de animales que están enfocados en los animales salvajes deberían colocar un menor énfasis en los daños medioambientales de la agricultura animal. Los resultados deberían reducir la preocupación de que un enfoque centrado en mensajes sobre la crueldad de los animales de granja pueda reducir la disposición de la gente para ayudar a los animales salvajes. Por supuesto, estos resultados sólo representan una pieza de evidencia en la decisión total de cómo hacer un mejor activismo para los animales.

Visita la publicación completa para un análisis pregunta-por-pregunta y explicación de las suposiciones detrás de nuestras calificaciones, y la metodología para otros detalles.


lunes, 5 de septiembre de 2016

Estableciendo un ejemplo para los demás: ¿cuán ambiciosos deberíamos ser?


Traducción del artículo "Setting an example for others: how ambitious should we be?" de Tobias Leenaert (Vegan Strategist)


"Estableciendo un ejemplo para los demás: ¿cuán ambiciosos deberíamos ser?"






Recientemente, el filósofo y neurocientífico Sam Harris participó en una entrevista para "Waking Up", su podcast (mi cosa en línea favorita para seguir), con William MacAskill, el fundador y rostro del movimiento Altruismo Eficaz. Las dos horas completas de diálogo valen la pena, pero al yendo al grano, Harris le preguntó a MacAskill cuántos de nuestros ingresos deberíamos donar a la caridad. MacAskill responde, a lo que Harris pregunta (en el buen sentido) por qué no debería dar aún más.

La respuesta de MacAskill es interesante: Lo que importa, él dice, no es sólo el impacto de lo que tú haces, sino también hasta qué punto tú comportamiento inspira a los demás para hacer lo mismo. Si tú convences a otra persona para dar el diez por ciento de sus ingresos, has duplicado tu impacto. Por lo que deberíamos considerar, en este caso, establecer un ejemplo que sea factible para los demás de imitar. Si te las arreglas para dar el 95% de tus ingresos, pero esto no inspira a los demás por que es demasiado ambicioso para servir como un ejemplo para ellos, este pueda que no sea el mejor resultado.

Por supuesto esto me hizo pensar acerca del activismo vegano. Uno podría decir que, dado que el número de veganos no ha ido creciendo espectacularmente (Todavía somos el uno por ciento), el ejemplo que los veganos dan para los demás podría ser muy ambicioso. Es un hecho que incluso el mantenerse vegano es difícil, dado que el 75% de los vegetarianos y veganos tienden a desviarse en algún punto (no, no sólo los veganos por salud).

Por supuesto que esto va en contra de la ortodoxia vegana, a alguna gente no le va a gustar escuchar esto. Afirmarán que sólo podemos demostrar a otros el comportamiento que querríamos que ellos mismos adoptasen. De acuerdo con esta visión, como Gandhi dijo, se el ejemplo que quieres ver en el mundo. Es la vía por defecto de observar las cosas, y no estoy muy seguro de que sea muy valida.

Pero el punto es, por supuesto, que trasladar a otros al veganismo desde una posición vegetariana es mucho más fácil que ir de omnívoro a vegano. El miedo de que la gente dejaría de tomar los pasos que les decimos que tomen, y luego que no hagan nada después de eso, pienso, que está infundado. Una preocupación mucho más grande es que la gente no tome absolutamente ningún paso porque la cosa les parezca muy intimidante.

A pesar de esto, incluso si supiéramos que ser vegetarianos fuera más efectivo en términos de ser un ejemplo para los demás, no pienso que yo podría volver a ser más flexible y comer huevos y productos lácteos regularmente. Pero eso no significa que no voy a darle más importancia a las cosas pequeñas frente a otras (la miel, un poquito de suero en esto o aquello), y que daré lo mejor de mi para establecer un ejemplo realizable.

Por supuesto —y esto se discutió en el podcast anteriormente mencionado— uno podría hacer una cosa y demostrar a la gente otra cosa. Si estarías de acuerdo en que cierto comportamiento difícilmente resulta inspirador, tal vez es bueno dar la impresión de que eres menos estricto de lo que realmente eres. Quizás algunas celebridades veganas o casi-veganas tienen esto en mente cuando dicen en los medios que hacen una excepción aquí o allá. Esto es algo por lo que recibirían criticado de muchos veganos, pero que de hecho puede que sea algo bueno, quién sabe.

De cualquier manera, la idea de establecer un ejemplo que sea realizable significa que no me va a molestar que alguna gente no sea vegana, sino vegetariana o cerca de ser vegetariana. Definitivamente no le voy a decir s los vegetarianos que no están haciendo ninguna diferencia (como otros puede que sí lo hagan). Pienso que hay una cierta posibilidad de que en dadas (o quizás varias) circunstancias, ellos puedan —Actualmente— tener de hecho más impacto que el vegano promedio.

Blasfemia, lo sé.



domingo, 4 de septiembre de 2016

Déjenlos comer carne de laboratorio — una entrevista con la profesora Cor Van Der Weele


Traducción de la entrevista "Let them eat labmeat – an interview with professor Cor Van Der Weele" realizada por Tobias Leenaert (Vegan Strategist).


Creo que la carne de laboratorio (También llamada carne cultivada o carne In Vitro) es uno de los avances más prometedores para los animales. La profesora Cor Van Der Weele, de la Universidad de Wageningen en Holanda —Un país al frente de estos avances— ha estado estudiando el tema por años. Ella tiene un título en biología y filosofía. Le hice algunas preguntas acerca de la carne de laboratorio y le presenté algunas de las objeciones más comunes por parte de la comunidad vegana...



Foto: annemieke van der togt


VS: Algo que a menudo escucho es que ya tenemos muchas opciones veganas/vegetarianas (desde el tofu hasta las hamburguesas vegetarianas) ¿Así que por qué necesitamos carne de laboratorio?

Cor Van Der Weele: A pesar de todas esas buenas opciones, por alguna razón la mayoría de la gente está apegada a la carne. La carne de laboratorio está hecha principalmente para ellos.



VS: Entiendo. Pero supongamos que tenemos un producto hecho de vegetales que es indistinguible de uno hecho de carne real, y que tiene el mismo valor nutricional, o incluso superior, mejor precio, textura, etc... ¿Por qué algunas personas estarían más convencidas por la carne de laboratorio? ¿Qué tan grande sería esta parte?


Cor Van Der Weele: Ese sería un experimento bastante interesante. Lo fascinante de la existencia de varias alternativas es que nos ayudan a descifrar cuán compleja es la mezcla de motivos por los que la gente come carne —Tales como el sabor, precio, habito, salud, u otras diversas consideraciones sobre comer animales. Quizás para alguna gente más delicada que come carne, la carne de laboratorio seria mas cercana a "la cosa real". Sospecho que el tamaño sería diferente en distintos países. Dependería también de la presentación y el marketing, y probablemente se empequeñecería con el tiempo.



VS: ¿Deberíamos llamarla carne de laboratorio o sólo carne? ¿Es carne? ¿Que hace que la "carne" sea "carne" para el consumidor promedio?

Cor Van Der Weele: No creo que debería ser llamada sólo "carne". La carne cultivada sería definitivamente carne desde que está hecha de células de animales, pero obviamente también sería muy diferente a la carne ordinaria en algunos aspectos cruciales. Estudios demuestran una y otra vez que la gente que come carne son ambivalentes respecto a la carne (real). Una forma que esta ambivalencia toma es que a la gente le gusta comer carne pero al mismo tiempo le desagrada la granja factoría y/o la idea de que los animales necesitan ser asesinados para la carne. El desarrollo de la carne cultivada implica aceptar que a la gente le gusta la carne, mientras esperamos producirla sin perjudicar a los animales. Debido a que hay diferencias entre la carne y la carne cultivada que los consumidores encuentran moralmente importante, ellos deberían ser capaces de hacer la distinción. La carne cultivada puede ser vista como un paso más allá de la carne ordinaria: un muy pequeño paso para algunos, muy largo para otros, pero en todos los casos es un paso que coloca a la carne convencional en perspectiva.



VS: ¿Crees que, como algunos críticos dicen, la carne de laboratorio nos va a alienar aún más de nuestra comida y de la naturaleza? Si es así ¿De que manera eso sería esto una preocupación?

Cor Van Der Weele: Hacer carne cultivada es "no es natural", pero luego ¿De qué manera las granja-factorías son naturales? Pienso que la manera en la que lidiamos con la granja factoría es muy alienante, y que la carne cultivada, producida a partir de una biopsia inofensiva tomada de animales que han llevado una buena vida, sería un gran progreso. Además, la carne cultivada requiere mucho menos terreno. Por lo que potencialmente permite crear más espacio para que haya más naturaleza en el mundo.



VS: Escribes acerca de la "ignorancia estratégica": la actitud por la cual la gente intencionalmente no tiene conocimiento o está mal infomada sobre algo, porque la verdad es muy dura de confrontar. La manera en la que lo veo, una parte del miedo (además de confrontar el sufrimiento y la matanza), es el miedo de que la gente se perdería de una gran cantidad de buena comida si se disponen a informarse acerca del sufrimiento de los animales. ¿Estarías de acuerdo en que el desarrollo de alternativas como la carne de laboratorio sería capaz de romper parcialmente con esta ignorancia estratégica?

Cor Van Der Weele: Sí, de hecho. Lo que vimos en los grupos focales es que la idea de la carne cultivada hizo que los que comen carne discutieran acerca de lo que no les gusta de la carne. La sola idea de la carne cultivada dio espacio a opciones morales.



VS: Otro argumento en contra de la carne de laboratorio es que podría impedir el cambio moral, debido a la promesa de que la tecnología va a resolver todos nuestros problemas.

Cor Van Der Weele: Entiendo la idea; tendremos que esperar y ver. A parte, eso es lo que mucha gente está haciendo: son ambivalentes respecto a la carne, lo cuál puede quizás hacer que se vayan abriendo más a las alternativas. No afirmo entender completamente cómo funciona el cambio social pero sí sé que difícilmente sigue una linea recta. Por ejemplo, toda esta gente ambivalente que ama la carne pero que cuando observas su comportamiento no responde de manera muy positiva a la carne más que superficialmente ¿qué harán cuando una alternativa muy atractiva surja? En esta área tan complicada, la carne cultivada puede ser influyente como una idea, como un producto concreto, o como una opción temporal hacia sustitutos basados en vegetales.



VS: Parte de la comunidad vegana puede temer que la carne de laboratorio no cambie la manera en la que concebimos a los animales; que no nos enseñará que los animales no son nuestros para se utilizados.

Cor Van Der Weele: No estoy de acuerdo, eso es exactamente lo que la carne cultivada va a hacer. Pienso que efectivamente cuestiona la manera en la que lidiamos con los animales, y estoy convencida que hará una gran diferencia, independientemente de que estemos buscándola o no. Es importante darnos cuenta que el cambio no necesariamente necesita comenzar con actitudes morales claras. En algunos casos, la gente adopta actitudes que acompañan al comportamiento que están demostrando. En este caso, esto puede significad que cuando la gente se acostumbre a la carne cultivada, la idea de las granja-factorías o de matar animales se vuelva gradualmente más extraña y menos aceptable.

martes, 23 de agosto de 2016

Sentiencismo



Traducción del artículo "Sentientism" de Richard Ryder:





 Sentiencismo

Por Richad Ryder
En PAOLA CAVALIERI & PETER SINGER (eds.), The Great Ape Project
New York: St. Martin's Griffin, 1993, pp. 220-222

Los chimpancés hacen el amor de una manera similar a los humanos, pero usualmente no corren en riesgo de contraer sífilis. No a menos que estén en un laboratorio. Una imagen que me persigue es la de una fotografía que aparece en una revista médica danesa de los años 50 de un lamentable pequeño chimpancé muriendo de sífilis experimental, cubierto de lesiones en la piel. La utilicé en mis primeros dos folletos de los derechos animales en 1970. [1]

Precisamente porque nuestros primos chimpancés comparten más del 98% de sus genes con nosotros es que han sido, y siguen siendo, explotados sin piedad en la ciencia. Su única protección ha sido su costo.

Los chimpancés comparten con nosotros las capacidades para crear y utilizar herramientas, la facultad del lenguaje (no-verbal),[2] el odio por el aburrimiento, y una inteligencia curiosa por su ambiente, amor por sus hijos, miedo de ser agredidos, amistad, horror por el desmembramiento,un repertorio de emociones e incluso la misma capacidad por la violencia explotadora que nosotros tan a menudo desplegamos en ellos. Pero principalmente,  demuestran los mismos indicadores básicos neurales, bioquímicos y conductuales de dolor y aflicción.

La ingeniería genética relacionada con la producción de nuevas especies de animales (a veces con genes humanos, como es el caso de los cerdos de Beltsville y algunos ratones propensos al cancer) exhibe el sinsentido de nuestra moral tradicional, basada en el especismo. Por siglos, e incluso actualmente, la persona común ha otorgado tanta importancia a las diferencias entre especies, ignorando que las divisiones entre especies están lejos de ser infranqueables. Leones y tigres pueden cruzarse y producir híbridos fértiles. Especies del orden de primates (del cual el humano es un miembro) pueden también cruzarse, aunque no sé de ningún caso probado, todavía, de cruzamientos entre humanos con otros simios: la atracción sexual entre las distintas especies no parece fuerte y el apareamiento pudiese, al menos en su forma natural, ser de gran peligro para el débil copartícipe humano.

Chimpancés, gorilas y orangutanes, más que cualquier otra especie, son intuitivamente reconocidos como nuestros parientes. Todavía las implicaciones del Darwinismo —que la afinidad biológica puede conllevar afinidad moral— son solapadas por intereses establecidos y especismo motivado comercialmente. Es interesante que en algunos casos, el tráfico de chimpancés para su utilización en laboratorios ha sido una actividad elegida por personas con antecedentes nazis - el especismo, como afecta a los chimpancés, parece psicológicamente ligado al racismo.


Chimpancés, gorilas y orangutanes derrumban y desafían nuestra moralidad convencional. Nos obligan a cuestionar nuestras bases éticas, ¿Qué, entonces, son estás? a mi modo de ver, la moralidad consiste en altruismo. Muchas especies demuestran altruismo básico —La protección de otros miembros de grupo de ser atacados, el aseo mutuo y, en particular, el cuidado por sus descendientes y compartir comida con otros parientes. Los humanos demuestran un comportamiento similar, pero es usualmente experimentado como si fuera motivado por, la sea un sentido del deber (aprendido) o un espontáneo sentimiento de empatía basado en el reconocimiento de la sintiencia de los demás y, en particular, su capacidad para sentir dolor o aflicción.

Sintiencia (consciencia) es, en sí, el mayor misterio del universo. Por más de 100 años psicólogos han luchado tímidamente para estudiar este fenómeno. Ahora es de nuevo examinada y sus similitudes con la mecánica cuántica han sido notadas.[3] Es el reconocimiento empático de que los demás experimentan conscientemente los misterios del dolor y la aflicción, tanto como nosotros, que a menudo parece restringir nuestra manera de comportarnos hacia ellos.

Este sentimiento de empatía también cobra sentido en términos evolutivos, por dos razones: primero, nos lleva a la protección y la supervivencia de nuestros descendientes (por ende nuestros genes), y segundo, promueve la cooperación social. A veces la primera de estas razones, la supervivencia de nuestros genes, ha sido enfatizada hasta el punto en que se argumenta que el parentesco cercano en sí desencadena la base emocional para la moralidad. Pero, seguramente, la fuerza de los sentimientos que pueden existir por parte de los padres a los hijos adoptivos socava este argumento. El parentesco biológico no es una condición necesaria para una conducta de protección, como cualquiera que haya visto a un gato criando un joven conejo o una perra amamantando a un gatito. El potencial paternal está en nosotros pero puede ser desencadenado por, o dirigido hacia, quienes son de otras especies. Nuestro gatito Leo no sólo lame a nuestro gato viejo Albert, también me lo hace a mi. Nadie le enseñó a hacer eso. Peces limpiadores y los pájaros picabueyes son probablemente innatamente programados para remover parásitos de sus peligrosos pero tolerantes hospedadores de otras especies. Chimpancés jóvenes juegan con jóvenes babuinos. Las especies no se ignoran entre ellas; Interactúan.

A través de los años el círculo moral se ha expandido gradualmente para incluir a aquellos fuera del conocido círculo inmediato. Extranjeros, y aquellos con otras religiones y razas, han sido lentamente reconocidos como seres similares a nosotros. Este no es sólo un proceso intelectual sino uno emocional, el sentimiento espontáneo de empatía con los demás parece expandirse a medida que la afinidad se incrementa, Seres humanos occidentales ya no están familiarizados sólo con otros miembros de su familia o grupo. El aumento del turismo y el advenimiento de la televisión significa que nos hemos vuelto aún más familiarizados con humanos en tierras distantes y seres sintientes de otras especies.


Los niños demuestran empatía por los no-humanos. Están en el derecho de hacerlo. Otros primates han sido reconocidos como primos desde que los europeos modernos conocieron de su existencia los siglos XVI y XVII. [4] En efecto, los primates no-humanos fueron explotados por casi 300 años de manera similar a la de los humanos deformes, mujeres barbudas y otras curiosidades humanas. Ahora, en un mundo donde por lo menos tratamos de mostrar un mayor respeto por nuestros compañeros humanos, el tiempo ha llegado para un sentiencismo más general. A lo que yo me refiero con sentiencismo es simplemente a que la importancia de la sintiencia debería ser reconocida y que la sintiencia, en cualquier hospedador dónde surja, debería guiar nuestra moralidad. En chimpancés, gorilas y orangutanes la existencia de la sintiencia parece más allá de la duda; En efecto, podemos estar seguros de que los miembros de estas especies pueden sufrir tanto como nosotros podemos. Todos nos relacionamos a través del dolor. Así que dejemos que la afinidad y la bondad sean una.


[1] Richard D. Ryder, Speciesism (privately printed leaflet, Oxford, 1970); Richard D. Ryder and David Wood, Speciesism (privately printed leaflet, Oxford, 1970).
[2] Peter Singer, Animal Liberation, 2nd edn (Jonathan Cape, London, 1990), pp. 13-14.
[3] Richard D. Ryder, 'The mind-brain problem', The Psychologist, April 1990, pp. 159-160.
[4] Keith Thomas, Man and the Natural World (Allen Lane, London, 1983), p. 132; Richard D. Ryder, Animal Revolution: Changing Attitudes Towards Speciesism (Basil Blackwell, Oxford, 1989), p. 72.

lunes, 22 de agosto de 2016

Por qué los animales importan para el Altruismo Eficaz

Traducción del artículo "Why Animals Matter for Effective Altruism":

•(Para una extensa revisión de las referencias remitirse a la publicación de origen)•

Este artículo es una introducción para personas que actualmente estén aprendiendo más sobre el altruismo eficaz. "Altruismo Eficaz consiste en responder una simple pregunta: ¿Cómo podemos utilizar nuestros recursos para ayudar a los demás en la mayor medida?" Este artículo explica por qué es tan importante considerar el bienestar de los animales al momento de decidir dar donaciones, qué carrera tomar, y la toma de decisiones desde una perspectiva del altruismo eficaz. El autor principal de este artículo es Jacy Reese con una gran colaboración de parte de Jacob Funnell, Larissa Rowe, Eddie Dugal, Caspar Österheld, Hussein Al-Kaf, Kelly Witwicki Faddegon, Oliver Austin, Harrison Nathan, Eric Day, Robin Raven, James Snowden, Daniel Dorado, Kieran Greig, Oscar Horta, and Sanjay Joshi. Las Ideas expresadas en este artículo provienen de una variedad de fuentes, incluyendo personas no mencionadas anteriormente. 
Nótese que los puntos de vista expresados en este artículo no necesariamente representan las opiniones de estas personas o sus respectivos empleadores.

A través de la historia de la humanidad, algunas personas han subestimado la desdicha de los animales, incluso yendo a tan lejos como para sugerir que estos  carecían de la habilidad para sentir felicidad y sufrimiento. Algunas personas han concebido a los animales como "inferiores" que los humanos en la divina "escala natural" —Que sus necesidades y preferencias simplemente tienen una  menor prioridad que las de aquellos seres "superiores". Un filósofo del siglo XVII, René Descartes, crudamente ilustró esta visión practicando una vivisección al perro de su esposa. Utilizó este experimento como evidencia de su creencia porque no logró encontrar un alma en el cuerpo del pobre animal.
En "¿Tenemos suficiente inteligencia para entender la inteligencia de los animales?" 
(2016), el reconocido primatólogo Frans de Waal lidia con la cuestión de cómo la humanidad ha desestimado consistentemente las capscidades cognitivas de los animales, y explica que estamos finalmente logrando aceptar la idea de que los animales poseen vidas mentales ricas similares a las nuestras. De hecho, hoy día 81% de los hogares encuestados en los Estados Unidos "creen que los animales y humanos poseen la misma habilidad para sentir dolor"[1]. Tambien tenemos un consenso científico acerca de los substratos neurologicos necesarios para la consciencia en los animales. Incluso, la consciencia animal está listada junto al cambio climatico y la evolución en el artículo "Negacionismo" de la página de Wikipedia debido a un acuerdo entre científicos.
Tomar en cuenta que los animales son significantes moralmente tiene serias implicaciones para el altruismo eficaz. Este artículo se enfoca en las principales razones por las que los animales importan para el altruismo eficaz:

* Escala: Hay muchos animales que necesitan nuestra ayuda.

* Desinterés: No muchas personas trabajan para ayudar a estos animales.

* Manejabilidad: Podemos realizar un progreso importante en esta cuestión.


Si encuentras estos argumentos convincentes, puedes donar a organizaciones de caridad animal tales como las recomendadas por Animal Charity Evaluators, seguir el consejo de 80,000 Hours sobre cómo utilizar tu carrera para ayudar a los animales de granja, adopta una dieta vegetariana\vegana o reduce tu consumo de productos animales (¡lo cual es sorprendentemente fácil!), y únete al Grupo de Activismo Animal Eficaz* en Facebook (Effective Animal Altruism*).[2]

Escala:


Ver a los animales como individuos es el primer paso para reconocer la escala de cuestiones tales como la agricultura animal



Reconociendo la escala del sufrimiento animal comienza con una apreciación a la sintiencia de los individuos animales — Algo sorprendentemente difícil debido al sesgo de la sociedad hacia ellos (este sesgo es algunas veces referido como "especismo"). Para mi, esta apreciación surge de relacionarme con tres animales en mi hogar: Apollo, un labrador/border collie mix de un refugio animal den Texas, y Snow y Dualla, dos gallinas de una granja de jaulas en batería en California.

Para muchas personas, interactuar frente-a-frente con animales provee suficiente evidencia de su valor moral. Apollo se relame el rostro cuando estoy por darle su desayuno, y la explicación más simple de su conducta es que se siente entusiasmado. Snow cierra sus ojos y ronronea cuando acaricio sus orejas, y tiene mucho sentido percibir esto como placer y satisfacción, en una manera muy similar en la que los humanos experimentan estas emociones.

Desafortunadamente, la mayoría de los animales de granja como Snow y Dualla sufren del intenso confinamiento,inhibición de conductas naturales, problemas de salud no tratados, y otras numerosas causas de sufrimiento. A esta experiencia se le denomina "Infierno en la tierra". Si eres escéptico acerca de la miseria de estos animales, considera ver algunos videos de investigaciones encubiertas. Si verdaderamente deseas abrir tu corazón, considera que los peces demuestran evidencia neurocientífica y conductas de consciencia, y ve esta brutal investigación sobre la matanza de bagres. Cuando los grupos de protección animal seleccionan granjas aleatoriamente para investigar, se topan inevitablemente con una horrible crueldad.

Este sufrimiento sucede s una escala casi inimaginable. En este momento, hay 7 mil millones de humanos en existencia, pero hay más de 60 mil millones de animales terrestres (principalmente pollos) asesinados en el 2013, junto a otros 38-128 mil millones de peces criados asesinados en el 2012 y entre 0.97 a 2.7 billones de peces salvajes asesinados cada año desde 1999 al 2007. Tomando en cuenta que estos datos están desactualizados, y que el consumo global de productos animales ha ido en aumento, datos actuales pueden ser mucho mayores.

Muchos activistas también se oponen a la ganadería debido al daño que causa al ambiente, salud pública, trabajadores y a la economía global. Pienso que el caso de la protección animal es el más convincente desde una perspectiva del altruismo eficaz, pero estos son hechos importantes a considerar.

El problema del sufrimiento animal se vuelve incluso más significativo cuando consideramos el amplio numero de animales salvajes. Hay aproximadamente de 10^11 (100 mil millones) a 10^12 mamiferos terrestres y aves, 10^13 o más peces salvajes, y más de 10^18 insectos. En adición al sufrimiento causado por humanos, muchos de estos animales pasan por enfermedades y lesiones no tratadas, inanición, y largas muertes dolorosas.

Adicionalmente, de manera que el numero de descendientes humanos en el futuro superará al numero aproximado de humanos actuales, el numero esperado de seres sintientes no-humanos  en el futuro parece muy extenso, especialmente considerando la posibilidad del desarrollo de la sintiencia digital. Consideraciones del futuro a largo plazo es el factor más fuerte a favor de darle prioridad al activismo animal para muchos Altruistas Eficaces, incluyéndome a mi mismo.


Desinterés:

Animales de granja conforman la vasta mayoría de animales utilizados por los humanos, pero sólo reciben una pequeña fracción de las donaciones destinadas a los animales.



Aproximadamente 97% de los fondos filantrópicos en los Estados Unidos van dirigidos a ayudar a los humanos. El 3% restante es distribuido entre la protección del ambiente y los animales. Incluso entre los mismos fondos dirigidos a los animales, menos del 1% es dirigido a organizaciones benéficas para animales de granja[3] — A pesar del hecho de que los animales de granja constituyen el 99% de los animales utilizados por los humanos. 80.000 Hours estima que entre $10-100 millones son gastados en ayudar a más de 100 mil millones de animales asesinados por comida cada año. [4]

Está evidencia del desinterés puede ser parcialmente explicada por el especismo: la discriminación de ciertos individuos en base a su especie, que es la causa aparente del porqué las personas maltratan a los primates no-humanos, o se preocupan por los perros pero ignoran la miseria de los cerdos, quienes comparten similares capacidades mentales. Este sesgo está presente incluso en el lenguaje diario cuando decimos cosas tales como: "Matar dos pájaros de un tiro" o nos referimos a un animal no-humanos como "eso". Hay evidencia de que concebimos en aquellos animales que nos comemos menos capacidades mentales, y es difícil aceptar cuando se nos demuestra que estos animales son más inteligentes de lo que pensábamos, incluso a pesar de que pensemos que deberíamos preocuparnos más en estos casos.

Fue de hecho mi reconocimiento de mi propio especismo lo que me llevó a darle prioridad al activismo por los animales, darme cuenta que decía argumentos irracionales para justificar mi activismo centrado en humanos. Dado el costo-efectividad de las caridades humanas y animales, necesitaría haberle dado muy poca importancia a los individuos animales en relación a los humanos [5], y como un graduado en neurociencias de la universidad, sabía que simplemente no había sustento científico para esto.



Manejabilidad:

Los cambios sociales pueden pasar mucho más rápido de lo que esperamos.




A primera vista, el caso la manejabilidad del activismo animal parece débil. Gran parte del activismo por los animales de granja está enfocado en promover la dieta vegetariana y vegana. Esta intervención y otras formas de cambio social carecen de los fuertes ensayos controlados aleatorizados que existen en otras intervenciones favorecidas por el altruismo eficaz, tales como distribuir mallas contra la malaria.

Pero hay razones para ser optimistas sobre nuestra habilidad para realizar cambios por los animales. Hemos visto un serio progreso en el movimiento activista por los animales, tales como la reducción de algunas de las prácticas más crueles e intensos sentimientos en contra de la ganadería industrial. En los Estados Unidos, el número de animales asesinados por comida parece haber estado disminuyendo o al menos estancando, a pesar del crecimiento de la población humana. Las políticas corporativas y publicas cambian en favor de los animales, en particular, parece fácilmente atribuible al activismo en lugar de factores externos.

Desde una perspectiva cuantitativa, parece que nuestras donaciones causan un importante impacto. Investigaciónes actuales de Animal Charity Evaluators indican que, por ejemplo, se estima que una donación para Igualdad Animal, una organización por los derechos animales muy eficaz, alivia a un aproximado de 13.2 animales por dólar del sufrimiento de la agricultura animal por medio de personas inspiradoras que reducen o eliminan su consumo de productos animales. Open Philanthropy Project estima que las campañas corporativas por campañas libres de jaula alivia a un aproximado de 120 gallinas por dolar del confinamiento de las pequeñas jaulas en batería. Incluso a pesar de que existen excelentes productos a base de vegetales, indistinguibles de la carne, lehe o huevos, muchas personas involucradas en el altruismo eficaz también están entusiasmadas por el desarrollo de mejores alternativas para hacer el consumo comida libre de productos animales mucho más fácil para los consumidores. 

En complemento con la evidencia directa, evidencia histórica de movimientos sociales previos sugiere que es posible influir de una manera importante en las ideas y valores morales de la humanidad a gran escala. Hay estudios abundantes por parte de la psicología social y de marketing, y otras áreas que ilustran la habilidad para transmitir mensajes que cambien actitudes y conductas individuales. La totalidad de esta evidencia nos da una buena razón para creer que podemos hacer buenas mejoras por los animales.


Parece que el movimiento activista animal, ahora, podría experimentar un rápido despegue, al igual que otros movimientos sociales históricos. Esto puede desencadenar importantes ganancias a partir de contribuciones muy pequeñas. Las oportunidades en este campo son inmensas, y es una época muy emocionante para unirse a un muy importante movimiento social.

Como ya fue mencionado anteriormente, si encuentras estos argumentos convincentes, puedes donar a organizaciones de caridad animal tales como las recomendadas por Animal Charity Evaluators, seguir el consejo de 80,000 Hours sobre cómo utilizar tu carrera para ayudar a los animales de granja, adopta una dieta vegetariana\vegana o reduce tu consumo de productos animales (¡lo cual es sorprendentemente fácil!), y únete al Grupo de Activismo Animal Eficaz en Facebook. [6]


Notas a pie de página:

[1] Contexto: "A pesar de que 81 % de los encuestados creen que los animales y humanos tienen la misma habilidad para sentir dolor, la mayoría considera que el sufrimiento humano es más importante. A pesar de esto, 62% creyó que el bienestar de los animales de granja debía ser tomado en cuenta aún en presencia del sufrimiento humano"

[2] Nótese que el término "Activismo Animal Eficaz" es más popular hoy en día porque el activismo sólo se piensa aplicable para realizar protestas, repartir folletos y otras formas de iniciativas para el cambio social. El termino EAA (AAE en español) está hecho para capturar a todos los que trabajan para ayudar a los animales eficazmente.

[3] Nótese que esto excluye a las organizaciones benéficas que trabajan fuera del espectro del activismo por los animales de ganado pero que luego igualmente destinan algunos recursos para esta misma causa. Es muy difícil tener acceso a un estimado del presupuesto interno necesario para incluir estos programas en el estimado, pero pienso que es seguro afirmar que una pequeña parte de los fondos son destinado a dicha causa. 

[4] Los estimados que he visto se ubican probablemente en menos de $40 millones en fondos para el activismo de los animales de granja, a pesar de esto, resulta un poco difícil saber de un estimado sistemático.

[5] Saber cuánto exactamente cuanta importancia necesitas darle a los humanos vs animales es muy difícil debido al amplio numero de juicios involucrados. Por ejemplo, si comparo la reducción de la malaria lograda por la primera organización benéfica de GiveWell, Against Malaria Foundation, con la reducción del sufrimiento en la ganadería industrial lograda por la primera organización benéfica del ACE, Animal Equality, necesitas evaluar cuán prolongado es un caso de malaria promedio, cuán malo es ese sufrimiento comparado con vivir en una granja factoría, etc. la última vez que vi el cálculo aproximado de la compensación humano-animal necesaria para considerar que ambas causas tenían el mismo impacto, era cercano a 1:10,000. A pesar de esto, el cálculo hecho fue muy tosco y excluyó los potenciales efectos a largo plazo.

[6] Nótese que esto excluye a las organizaciones benéficas que trabajan fuera del espectro del activismo por los animales de ganado pero que luego igualmente destinan algunos recursos para esta misma causa. Es muy difícil tener acceso a un estimado del presupuesto interno necesario para incluir estos programas en el estimado, pero pienso que es seguro afirmar que una pequeña parte de los fondos son destinado a dicha causa. 



Los 12 hábitos de un vegano altamente eficaz

Traducción del artículo de "The Vegan Strategist" (Tobias Leenaert):
http://veganstrategist.org/2016/03/25/the-12-habits-of-highly-effective-vegans/

Los 12 hábitos de un vegano altamente eficaz.

En mi humilde opinión, ser un vegano altamente eficaz no es cuestión, primero y principal, de ser vegano hasta el último micro-ingrediente. En cambio, es cuestión de comunicarse de una manera que abra los corazones y las mentes a una forma más compasiva de comer y vivir.



Aquí está mi lista de los 12 hábitos de un vegano altamente eficaz:

1. Los veganos altamente eficaces pueden colocarse en los zapatos de cualquiera con quien esten hablando. Ellos saben que las demás personas pueden ser diferentes de muchas manera significativas. Estas personas pueden tener distintas motivaciones, intereses y distintas maneras de lidiar con los  
cambios y retos. Por lo tanto...

2. Los veganos altamente eficaces se adaptan. Pueden adaptar la manera en la que hablan y de lo que están hablando de acuerdo a la audiencia. No son dogmáticos al momento de abordar a los demás. Saben que no están en una obligación moral de presentar el veganismo como una obligación moral.

3. Los veganos altamente eficaces motivan cada paso que las personas tomen. Saben que los cambios ocurren de manera gradual. Por lo tanto, veganos de altamente eficaces se enfocan en las buenas cosas que las personas ya están haciendo, en vez de las cosas que no han hecho todavía.

4. A los veganos altamente eficaces no les importa la pureza. Ellos saben que es poco productivo tanto para ellos como para los demás enfocarse en la pureza. Quieren que ser vegano parezca lo más  accesible, fácil y atractivo posible. Ellos saben que alimentarse de manera compasiva no es una cuestión de blanco o negro, o una cuestión de ahora o nunca. Quieren ayudar a los demás a tomar el primer paso en vez del último.

5. Los veganos altamente eficaces no necesitan estar en lo "correcto". En vez de esto, se enfocan en lo que funciona. Por eso es que rara vez discuten o debaten. Ellos saben que además de dar argumentos, pueden proveer información práctica, recetas, o experiencias gustativas (i.e: pueden cocinar para los demás)

6. Los veganos altamente eficaces saben cómo escuchar. Ellos saben que escuchar una parte esencial para una comunicación verdadera. Por lo que saben cómo realizar preguntas y cuando quedarse callados. Son amigables y tienen sentido del humor. Saben que el proceso de las conversaciones en sí es a menudo más importante que el contenido.

7. Los veganos altamente eficaces sí recuerdan cómo era ser un no-vegano. Ellos no sufren de amnesia vegana. Saben que en algún punto de sus vidas consumieron productos animales o incluso pudieron haber ignorado los argumentos por los derechos de los animales, incluso cuando estos les fueron comunicados claramente. Por lo tanto, son pacientes y comprensivos.

8. Los veganos altamente eficaces saben que un cambio de actitud puede venir luego de un cambio de conducta. Por lo tanto, no les importa cuando las personas comienzan su camino al veganismo por salud o cualquier otra razón.

9. Los veganos altamente eficaces son humildes. Saben que no son perfectos. Ellos saben que otras personas pueden obrar de grandes maneras incluso no siendo veganos. Saben que no tienen todas las respuestas.

10. Los veganos altamente eficaces tienen fe en las personas. Saben que la mayoría de la gente quiere hacer el bien, y no quiere que los animales sufran. Los veganos altamente efectivos saben que el cambio es una cuestión de tiempo. Se dan cuenta que una cosa importante que debemos hacer es hacerle más fácil a los demás el actuar y comer compasivamente, proveyendo más y mejores opciones veganas.

11. Los veganos altamente eficaces entienden la crucial importancia de la buena comida. Ellos respaldan el desarrollo de nuevos productos, aprenden a cocinar, y pueden incluso inspirar a otros expresándoles lo bien que pueden comer siendo veganos.

12. Los veganos altamente eficaces no juzgan. Ellos ven el veganismo -como un esfuerzo en ser mejores personas- como un viaje en vez de como un destino, algo que nunca ha sido hecho y puede comenzarse desde diversos caminos distintos.